要满足需求，就要有权利。

至于燕游馈送之费，又皆一切屏绝。朱子一生主张抗金，可谓传承家风，其来有自。

公又痛以廉俭自约饬，凡例所当得公廨钱悉以输之公。为两浙转运司干办公事，贵将杨存中请地以广其营，实规为观游，以奉权幸。古罗马哲人塞涅卡说，幸福生活就是一种与其自身本性和谐一致的生活。是行也，有要之于路，以为曰正心诚意之论，上所厌闻，戒勿以为言。晚年为安庆知府，同时参与抗金前线江淮幕府。

虽是黄家的，但出自朱子手笔，朱黄联姻，理当共勉，也为社会千万家树立榜样。谓致知不以敬，则昏惑纷扰，无以察义理之归。唐君毅指出：此孝被定为一天之经、地之义、民之行，而有一天地或宇宙的意义，及为人一切德行与文教政治之本，则盖始于《孝经》。

毋庸讳言，曾子学派的孝本论对孝道的泛化，在实践中出现了极端化的情况，在历史上被统治者利用，也产生了诸多消极作用。《礼记·祭义》引孔子说：断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。《大学》说事有终始，行孝也要有始有终，善始善终。《孟子》一书多载曾子学派的言行，《孟子·告子下》说：尧舜之道，孝弟而已矣。

本篇又载曾子曰：同游而不见爱者，吾必不仁也。孝是超越时空、普遍适用、无所不在、放之四海而皆准的绝对真理。

后来有子思孟子，其传亦永远。意思是说，治国平天下要务本，而本就是孝。治家者，不敢失于臣妾，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。《孝经·五刑章》载：五刑之属三千，而罪莫大于不孝。

这是从父子、兄弟、君臣三重伦理关系来探讨各自的道德要求，强调孝悌与忠顺是一种逻辑递进关系，由孝敬父母、敬爱兄长就可以知晓一个人是否能够到社会上、在官场中忠君顺长，这样就使处理家庭伦理的基本原则——孝悌之道成为治国平天下的基本原则和出发点。所传者子思、孟子，皆其学也。曾子设教武城，有七十多人追随其后，培养出子思、乐正子春、单居离、公明仪、公明高等著名弟子，发展了孔子关于孝道的思想，形成了有影响力的学派。《孔子家语·弟子行》说：满而不盈，实而如虚，过之如不及，先王难之。

孝慈则忠，父子之道也。这样就能赢得人人的欢心，家庭和睦，国家和谐，天下大治。

《孝经·感应章》载：宗庙致敬，不忘亲也。它成为儒家思想的重要组成部分，对孟子、宋明理学都有重要影响，在儒家道统和学统传承中处于承前启后的地位，对中国文化和中华民族的影响既远且大。

因此，《孝经》为历代儒者所重视，获得不断诠释和发展。不损害身体，不辱没身体，就叫保全身体。通过丧祭之礼潜移默化地教化，民德民风就会归于纯厚朴素。就是说，孝本论的弊端是把人的独立人格消泯在家庭伦理之中，这与孔子仁本论注重人的道德人格主体性不同。圣人之教，不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。胡适指出，儒家有两个大观念：一个是孝，一个是礼，这两个问题，孔子生时都不曾说得周密。

彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉底言语，可见。汉代褒奖孝悌，据《汉书》与《后汉书》帝王纪中记载，自西汉惠帝至东汉顺帝，全国性对孝悌褒奖、赐爵达 32次，地方性的褒奖更多。

事兄悌，故顺可移于长。行亲之遗体，敢不敬乎？我们的身体是父母所给，是父母遗留给我们的遗产，珍惜爱护、保全好我们的身体就是在行孝。

其言于人也，无所不信。《孝经·开宗明义章》就指出先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，把孝看成先代圣帝明王传下来的最高尚的德行和最重要的道理，是一切道德的根本。

圣人能够用孝道的爱敬之义成就德教，推行政令。其中子思之儒、孟氏之儒、乐正氏之儒就出自曾子门下。身不善而怨人，不亦反乎。人主孝，则名章荣，下服听，天下誉。

居家理，故治可移于官。可见，治家、治国、治天下都离不开孝，要靠行孝来实现，这就是孝治的精义。

不去危险的地方，不玩危险的游戏，不使身体缺损，不让身体受辱，这就叫全。故舟而不游，道而不径，能全支体，以守宗庙，可谓孝矣。

《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。君子修身要内外一致，外面有监督和审判，所以要诚其意，内外一致。

从时间上把它延续到后世便一直存在。失之己而反诸人，岂不亦迂哉。是故临事而栗者，鲜不济矣。六、孝本论的历史影响和现实意义 曾子学派以人对父母的血缘亲情这种源于天然的本性为基础，发展了以孝为核心的伦理体系，将其扩展到社会政治各个领域、各个阶层，构建起以孝为道德之本为体，以孝为修身之本、教化之本、治理之本为用，体用不二，互为涵摄，不可相离的孝本论体系。

《孟子·离娄下》说：曾子居武城……从先生者七十人。以道德理顺人伦，和睦无怨，就要由孝道开始。

《孝经·圣治章》载：圣人因严以教敬，因亲以教爱……故能成其德教，而行其政令。在这里，孝是人的一切道德实践的根源、动力和目标，奉行孝道是实践各种美德的起点，是对各种美德发扬光大的过程，可以说，实践了孝道就兼修了各种美德。

朱熹云：人言今人只见曾子唯一贯之旨，遂得道统之传。所谓本者，非耕耘种植之谓，务其人也。